Allerzielen

De leer van de Kerk over het vagevuur

De katholieke Kerk, onderricht door de Heilige Geest, heeft uit de Heilige Schrift en de oude overlevering der Vaders geleerd dat er een vagevuur bestaat en dat de zielen die daar verblijven geholpen worden door de voorbeden van de gelovigen, maar bovenal door het welgevallige Offer van het altaar.

Concilie van Trente, 25e zitting, Decretum de Purgatorio, 3 december 1563.

Terug naar inhoud

De gedachtenis van alle overleden gelovigen

Wanneer de mens op het uur van zijn dood aan de drempel van de eeuwigheid staat, richten zijn gedachten zich vanzelf op de godsdienst en neemt zijn geest een nederige en eerbiedige houding aan tegenover zijn Schepper, die op het punt staat hem volgens zijn goddelijke wet te oordelen. Daarom vinden wij zelfs onder de meest zinnelijke en materialistische beschavingen van de oudheid een godsdienstige houding tegenover de doden. Deze is ons voornamelijk bekend uit hun grafinscripties en gebeden voor de overledenen.

In de oudheid werd de ziel nauwelijks geacht deze wereld verlaten te hebben om voor God te verschijnen, of zij stond reeds voor Zijn rechterstoel. De overlevenden omgaven het lichaam met een gewijde sfeer van eerbied. Menselijke hartstochten, toorn en wraak werden beteugeld en ontwapend door de gewijde majesteit van het graf: parce sepulto, spaar de begravene. Zowel de wetten van de twaalf tafelen als het burgerlijk recht waarborgden krachtig de onschendbaarheid van het graf. Bij de Grieken en Romeinen gold de weigering om zelfs een misdadiger een eervolle begrafenis te geven als de zwaarste straf die hem kon worden opgelegd. Men geloofde immers dat zijn ziel daardoor voor altijd eenzaam zou moeten ronddolen, zonder rust te vinden.

Vooral de Romeinen omgaven hun doden graag met de herinneringen aan het huiselijk leven. Zij beschouwden graven allerminst als onheilspellende plaatsen. Zij begroeven hun doden op hun eigen bezittingen of, zoals een inscriptie het uitdrukt, in ortulis nostris secessimus, in onze eigen tuinen. Ook werden zij begraven langs de grote heerwegen die, als evenzovele slagaders, het uitgestrekte rijk doorkruisten. Hier werden de asresten van de voorouders, verzameld in kistjes en sarcofagen, voortdurend door hun nakomelingen met genegenheid verzorgd. De levenden woonden in hun kleine landhuizen rondom de graven. Op de gedenkplaatsen, die met rozen en viooltjes waren bedekt, werden geregeld offers gebracht. Vervolgens verenigden de levenden zich bij een maaltijd ter gedachtenis aan de overledenen.

De christelijke godsdienst heeft deze verering van de ouden voor hun doden niet verzwakt, maar gezuiverd en versterkt, vooral krachtens het dogma van de Verrijzenis. Volgens de heilige Paulus is deze leer het noodzakelijke gevolg van de grondwaarheid van het Evangelie: dat Christus, ons voorbeeld en onze voorafbeelding, uit de doden is verrezen. Zo zien wij dat de gelovigen te Rome reeds in de dagen van de apostelen hun begraafplaatsen aanlegden langs de grote consulaire wegen. In de oude graven die werden blootgelegd in de wijngaarden van Domitilla, Priscilla en de Cecilii, een christelijke tak van de Acilii Glabriones, en van Pudens, Lucina en anderen, weten wij dat naast de hoogadellijke slachtoffers van Nero en Domitianus ook de lichamen van hun broeders in het geloof werden bijgezet, zowel rijk als arm, ad religionem pertinentes meam, zoals een oude inscriptie het uitdrukt.

Hun Moeder, de Kerk, kende aan ieder een plaats toe, uitgehouwen in de tufsteen die de Romeinse ondergrond vormt. In plaats van de gebruikelijke heidense ouderoffers begon zij op bepaalde dagen op deze graven het offer op te dragen dat de heilige Augustinus later zo treffend zou beschrijven als het sacrificium pretii nostri, het Offer van onze Verlossing. Het gebruik om de Eucharistie op te dragen tot ondersteuning van de overleden gelovigen gaat terug tot het eerste begin van de Kerk, lang voordat de heilige Thomas in zijn theologische werken uiteenzette waarom het Offer van onze gemeenschappelijke Verlossing op de zielen van de overledenen kon worden toegepast.

Ten tijde van de heilige Ignatius van Antiochië en de heilige Polycarpus werd dit als een traditioneel gebruik beschouwd. Toen het gebruik later in misbruiken dreigde te ontaarden, moest het gezag van de Kerk ingrijpen om het binnen de juiste grenzen te houden. Zo werd bijvoorbeeld bepaald dat de Heilige Mis uitsluitend op de graven van martelaren mocht worden opgedragen. Het was verboden het Sacrificium pro dormitione, het Offer voor de overledenen, te vieren voor gelovigen die dit voorrecht door een of andere schuld hadden verloren. Een voorbeeld hiervan vinden wij in Afrika ten tijde van de heilige Cyprianus. Iemand had het gewaagd een priester aan te wijzen als uitvoerder van zijn testament. Het was daarom verboden de Heilige Eucharistie op zijn borst te leggen en hem te begraven met dit teken van de verrijzenis.

Ten slotte werd in de vierde eeuw in Italië verboden begrafenismaaltijden op de graven van de doden te houden. De Kerk bewaarde echter, met haar gebruikelijke verheven wijsheid, alles wat onschuldig, teder en door de oudheid geheiligd was in de klassieke begrafenisgebruiken. Zij zuiverde en vergeestelijkte deze en droeg ze over aan de nieuwe geslachten van de middeleeuwen. Zij gaf er een nieuwe gedachte aan, die vreugde en leven schonk aan de liturgie van de overledenen: de gedachte dat zij eens, evenals hun verrezen Verlosser, opnieuw zouden leven.

Daarom verdween alles wat somber of angstaanjagend was. Er waren geen doodsemblemen meer, geen doodshoofden of gekruiste beenderen op de gewaden afgebeeld. Alles sprak daarentegen van vrede en rustige hoop. De oude Romeinse begraafplaatsen waren dan ook niet slechts kerkhoven, maar landhuizen met baden en tuinen ernaast, waar zelfs de pausen dikwijls verbleven. De graffiti van het kerkhof ad Catacumbas tonen de refrigeria, of herdenkingsmaaltijden, die daar ter ere van de twee prinsen der apostelen werden gehouden. In een graffito uit het jaar 373 in het kerkhof van Priscilla kondigen drie gelovigen aan dat zij op de dag vóór de iden van februari ad calice venimus, tot de kelk zijn gekomen.

Prudentius vermeldt de bloemen die gewoonlijk op de graven werden gestrooid, evenals de geuroffers die er werden uitgegoten. Soms werden deze kostbare reukwerken door openingen in de grafbedekking op het lichaam van de overledene gesprenkeld. Tertullianus spreekt over de grote bedragen die christenen besteedden aan de aankoop van oosterse geurstoffen voor het balsemen van hun doden. Enkele jaren geleden werd nabij de crypte van de heilige Sebastianus ad Catacumbas een lichaam gevonden, waarvan de handen achter de rug waren vastgebonden en dat geheel bedekt was met een dikke laag balsem, die bij verbranding nog altijd haar geur verspreidde.

De invallen van de barbaren in Italië brachten enkele veranderingen in deze klassieke dodenliturgie teweeg. De toegang tot de begraafplaatsen buiten de muren werd door de vijandelijke invallen te gevaarlijk. Daarom werden de catacomben niet langer als begraafplaatsen gebruikt en ontstond het gebruik de doden binnen de stad te begraven, in een kerk of in de voorhal daarvan. Als gevolg hiervan konden de traditionele begrafenismaaltijden, met het uitgieten van geurstoffen en het strooien van bloemen, niet langer worden gehouden, voor zover zij niet reeds eerder waren verdwenen. De verering van de overledenen kwam voortaan uitsluitend tot uitdrukking binnen de duidelijk omschreven grenzen van de gewijde liturgie.

Uiteindelijk werd deze beperkt tot de begrafenis binnen een gewijde plaats, het opdragen van het Eucharistisch Offer op de dag van de begrafenis, op de zevende en dertigste dag en op de jaargedachtenis, en in latere tijden ook tot het officie van de overledenen, bestaande uit een korte votieve dienst, zoals die in de kloosters werd gebruikt. De Vespers, met de Metten en de Lauden, vormen nog altijd een deel van dit officie.

In het huidige Pontificale Romanum van Clemens VIII wordt nog een andere ritus vermeld, die eveneens uit de middeleeuwen stamt. Op bepaalde vastgestelde tijden moet de bisschop de verschillende parochies van zijn rechtsgebied bezoeken. Onder de doeleinden van dit bezoek wordt op de eerste plaats genoemd ad absolvendas defunctorum, de absolutie voor de overledenen. Hiermee wordt een niet-sacramentele absolutie bedoeld van kerkelijke straffen die de overledenen tijdens hun leven mogelijk hadden opgelopen en waardoor zij in het hiernamaals verstoken zouden kunnen blijven van de gebeden van de gelovigen, zoals Dante zo treffend beschrijft in het geval van Manfred. De bisschop die de straf had opgelegd, kon deze ook herroepen en aldus, tijdens zijn herderlijk bezoek, per modum suffragii, bij wijze van voorbede, aan zijn vroegere schapen die de eeuwigheid waren ingegaan, volledige kwijtschelding van hun zonden schenken. Deze absoluties werden reeds in de elfde eeuw als traditioneel beschouwd en worden vermeld in de verschillende Ordines van die tijd.

Om voorbeelden te geven van de kerkelijke voorschriften betreffende absoluties of aflaten voor de doden, afgezien van de kwestie van de doop voor de overledenen waarover de heilige Paulus schrijft in 1 Kor. 15, 29 en die door exegeten is behandeld, is het nuttig hier de verhalen in herinnering te brengen die de heilige Gregorius de Grote over de patriarch van het Westen, de heilige Benedictus, heeft verteld. Gregorius wordt algemeen erkend als de betrouwbaarste getuige van de katholieke godsvrucht in de tijd die het verval van het Romeinse Rijk en het eerste aanbreken van de middeleeuwen markeert.

Een zekere monnik was gestorven terwijl hij onder kerkelijke straf stond van de grote abt van Monte Cassino. Na zijn begrafenis bleek de aarde herhaaldelijk zijn lichaam uit te werpen. De verwanten namen hun toevlucht tot de heilige Benedictus, die hem, als teken van vergeving, een klein gedeelte van de gewijde Hostie meegaf. Hij droeg hun op dit met grote eerbied op het lichaam van de overledene te leggen en het vervolgens opnieuw in het graf te plaatsen.

Bij een andere gelegenheid had de heilige Benedictus enkele kloosterzusters met excommunicatie bedreigd wegens het verspreiden van kwaadsprekerij. Deze vrouwen stierven en werden in een kerk begraven. Maar telkens wanneer de diaken na het Evangelie de catechumenen en boetelingen waarschuwde te vertrekken, volgens het gebruik van die tijd, zag men de zusters hun graven verlaten en het gewijde gebouw uitgaan. Toen dit aan de heilige Benedictus werd verteld, hief hij zijn kerkelijke straf op. Als teken van zijn verzoening liet hij een Mis opdragen voor hun zielen. Vanaf die dag stoorden de kwaadsprekende zusters de vrede niet meer en verlieten zij de kerk niet meer tijdens het Heilig Offer.

De gedachtenis van de overledenen in de Mis is sinds de derde eeuw aan alle liturgieën gemeenschappelijk. Dat wil zeggen dat, behalve de Missen die speciaal bij het graf van de overledene tot ondersteuning van zijn ziel werden opgedragen, ook de Mis die dagelijks door iedere priester werd gevierd, in belangrijke mate aan dit gebruik ontleend is. In alle andere eucharistische gebeden, zowel in de tweeluiken als in het gebed na de Consecratie dat bekendstaat als de grote voorbede, wordt een algemene gedachtenis gehouden van de overleden gelovigen.

De reden hiervoor is dat Christus op het altaar tegenwoordig is als Offerlam, volgens de woorden van de heilige Cyrillus van Jeruzalem: maximam iuvamen, pro quibus offertur precatio sancti illius ac tremendi Sacrificii. Inderdaad wordt de liturgie nog uitdrukkelijker en inniger in dat gedeelte van het eucharistisch gebed waarin voor de overledenen wordt gebeden. Gedenk ook, Heer, Uw dienaren die ons zijn voorgegaan met het teken van het geloof en die rusten in de slaap van de vrede. Aan hen en aan allen die in Christus rusten, smeken wij U een plaats van verkwikking, licht en vrede te schenken.

De Byzantijnse liturgie viert jaarlijks op de zaterdag vóór Sexagesima een officie voor alle overleden gelovigen. Op de zaterdag vóór Carnaval gedenken wij alle rechtgelovige christenen, onze vaders en broeders, die deze wereld hebben verlaten. Ook de Latijnse liturgieën voerden omstreeks de elfde eeuw een dergelijk officie in. Abt Hugo van Farfa vermeldt dat zijn abdij reeds een kostbaar altaarvoorhangsel bezat voor de dies iudicii, waarvan de aanblik de monniken met ontzag vervulde en hun gedachten gedurende vele dagen op de dood gericht hield.

In de achtste eeuw vinden wij onder de gebruiken van het klooster Fulda de gewoonte om iedere maand een gedachtenis van de overleden gelovigen te vieren, met een bijzonder officie en eigen gebeden. De overgang van een maandelijkse naar een jaarlijkse viering was eenvoudig. Zo vinden wij dat in de tiende eeuw, vooral in de benedictijnenkloosters, het gebruik overheerste om ieder jaar de overleden weldoeners en vrienden van het klooster te gedenken.

De instelling van Allerzielen door de H. Odilo

De heilige Odilo, abt van Cluny, wordt algemeen beschouwd als degene aan wie de algemene invoering van dit gebruik, dat reeds in vele kerken bestond, te danken is. Wij kennen de regel die door de heilige Odilo werd ingesteld. Zij dateert uit het jaar 998, maar had uitsluitend betrekking op de kloosters die van Cluny afhankelijk waren. Deze telden meer dan honderd en lagen verspreid over Frankrijk, Spanje en Italië.

In dat document bepaalde de heilige abt dat op 1 november, na de plechtige Vespers, de klokken moesten worden geluid en de monniken het officie van de overledenen moesten zingen. De volgende dag moesten alle priesters het Heilig Offer aan God opdragen pro requie omnium defunctorum, voor de rust van alle overledenen. Dit gebruik werd spoedig nagevolgd, eerst door de verschillende benedictijnenkloosters en daarna geleidelijk in de diocesane liturgie, bijvoorbeeld in Luik in 1008 en in Besançon, totdat het uiteindelijk een algemene plechtigheid van de Latijnse Kerk werd.

In de Ordines Romani verschijnt de anniversarius omnium animarum, de jaarlijkse gedachtenis van alle zielen, voor het eerst in Ordo XIV uit de veertiende eeuw. Op die dag werd de consistorie niet gehouden en werd er tijdens de Mis geen preek gehouden. De gekozen dag was die welke door de heilige Odilo was vastgesteld: 2 november.

Maar in Ordo Romanus XV vinden wij sporen van een veel ouder liturgisch gebruik. Voor 8 juli wordt daar een officium defunctorum pro fratribus, een officie voor de overleden broeders, namelijk de kardinalen, vermeld, zoals dat reeds in de tiende eeuw in de Ordo van Farfa voorkomt.

In dezelfde Ordo Romanus vinden wij een beschrijving van de plechtigheid die onder Martinus V in de pauselijke kapel werd gehouden ter gedachtenis van alle overleden gelovigen. Nadat de tweede Vespers van Allerheiligen waren geëindigd, legde de paus zijn scharlaken koorkap, de camauro en de witte mijter weer aan. De voorzangers zetten vervolgens de psalmen van de Vespers van de overledenen in. Daarna volgden de Metten. Zowel bij het Magnificat als bij het Benedictus van de Lauden naderde de paus het altaar en bewierookte het, terwijl hij het cophinum ubi stat Corpus Christi met eerbied behandelde. Daarop werd door de paus de collecta Fidelium Deus gezongen, waarna hij de plechtigheid met de zegen besloot.

De volgende dag woonde de paus een Mis bij, opgedragen door een van de kardinalen. Bij het Evangelie werden de gebruikelijke kaarsen door de acolieten gedragen, maar zonder wierookvat. Bij de offerande werd de paus, na de bewieroking van het altaar, eveneens bewierookt. De samensteller van de Ordo merkt op dat het niet langer de gewoonte was dat de paus plechtig de Mis voor de overledenen vierde, maar dat hij dit slechts in zijn privékapel deed.

De godsvrucht tot de lijdende zielen in het vagevuur heeft zich in de laatste eeuwen aanzienlijk ontwikkeld, zoals men trouwens van de katholieke vroomheid in het algemeen kan zeggen. De Kerk is als een bloeiende boom, die, terwijl hij blijft groeien en zijn takken uitspreidt, met een overvloed van bladeren en bloemen wordt bedekt.

Zo gebeurde het tijdens de verschrikkelijke oorlog van onze tijd, toen iedere stad, ja bijna iedere familie, haar doden betreurde, dat Benedictus XV het aan iedere katholieke kerk verleende voorrecht, dat Benedictus XIV eeuwen tevoren had toegestaan aan de gebieden die destijds onder de Spaanse kroon stonden. Dit was de toestemming voor iedere priester om op 2 november drie Missen voor de overleden gelovigen op te dragen.

Het was niet alleen de gedachte aan het nutteloze bloedvergieten, zoals de paus de oorlog had genoemd, die Benedictus XV ertoe bracht dit voorrecht te verlenen. De godsvrucht van onze voorouders had kerken, altaren en kapittels begiftigd, opdat na hun dood Missen zouden worden opgedragen voor de rust van hun zielen. Door de revolutie en de inbeslagneming van kerkelijke goederen waren dergelijke stichtingen in veel gevallen verdwenen. Vanwege de armoede van de geestelijkheid zag de paus zich daarom genoodzaakt kapittels, kloostergemeenschappen en priesters te ontslaan van oude verplichtingen die niet langer konden worden vervuld.

Benedictus XV, die tijdens zijn verblijf als pauselijk nuntius in Spanje vertrouwd was geraakt met de liturgische gebruiken van dat land, verleende daarom aan iedere priester de toestemming om op de dag van de gedachtenis van alle overleden gelovigen drie Missen op te dragen. Hieraan werden de volgende voorwaarden verbonden. Een van de Missen mocht door de celebrant voor een bijzondere intentie worden opgedragen. De paus verlangde echter dat de beide andere Missen, de ene voor de zielen in het vagevuur in het algemeen en de andere ter voldoening aan het ontzaglijke aantal verplichtingen uit Misstichtingen die door de inbeslagnemingen niet meer konden worden vervuld, zouden worden opgedragen.

De viering van deze drie Missen op 2 november vormt een voorrecht dat in de moderne kerkelijke tucht niet alleen zeldzaam, maar vrijwel enig in zijn soort is. Het plaatst de gedachtenis van de overleden gelovigen op hetzelfde niveau als Kerstmis. Inderdaad is Kerstmis de dag van de heilige zielen. In de middeleeuwen was een dergelijk voorrecht echter niet zo uitzonderlijk. Wij weten dat sommige heiligen en zelfs enkele Romeinse pausen op één dag meer dan één Mis opdroegen, louter om aan hun persoonlijke godsvrucht te voldoen.

Het vagevuur en de gemeenschap der heiligen

Het vagevuur vertegenwoordigt de laatste, uiterste inspanning van Gods liefde om de zondaar te redden en hem aan de klauwen van de duivel te ontrukken. Het kan worden vergeleken met een tempel die is opgericht ter ere van Gods heiligheid, waar de wrekende vlammen alles in het schepsel vernietigen wat niet overeenkomt met de goddelijke schoonheid en volmaaktheid. Estote perfecti, sicut et Pater vester caelestis perfectus est. Weest volmaakt, zoals ook uw hemelse Vader volmaakt is.

Wanneer de Heilige Schrift spreekt over de vlammen die Gods troon vormen en Hem als de muren van Zijn heiligdom omringen, zien wij daarin een beeld van het vagevuur, waar onze zwakke deugd als goud wordt beproefd in de oven van die onuitsprekelijke heiligheid. Wanneer de heilige Paulus ons opnieuw zegt dat God in een ontoegankelijk licht woont, moeten wij ons de arme zielen in het vagevuur herinneren. Hun ogen, nog verduisterd door het stof van deze wereld, zijn te zwak om de schittering van dat verblindende licht te aanschouwen en te verdragen.

Dezelfde apostel waarschuwt ons zorgvuldig de bouwstoffen te kiezen waarmee wij bouwen: goud, kostbare stenen, hout of stro, want het vuur van het goddelijk oordeel zal ze beproeven (1 Kor. 3, 13). Dan zal het vaste bouwwerk blijven bestaan, maar het zwakke zal worden vernietigd. De onverstandige bouwer zal, indien hij gered wil worden, door de vlammen moeten ontkomen, niet zonder ernstig gevaar en lijden. De apostel voegt eraan toe dat hij inderdaad gered kan worden, maar slechts als door het vuur.

In deze vergelijking, die de heilige Paulus heeft gekozen om de zuiverheid van de evangelische leer aan de Korinthiërs uit te leggen, hebben katholieke schriftverklaarders terecht een zinspeling op het dogma van het vagevuur gezien. Volgens de apostel zijn er bepaalde zonden die, hoewel zij niet zwaar genoeg zijn om de poorten van de hemel voor ons te sluiten en ons in de hel te storten, toch in deze wereld of in de andere moeten worden uitgeboet. Het goddelijk oordeel beproeft onze zedelijke handelingen zoals het vuur de bouwstoffen beproeft. Indien het huis verbrandt, wordt de bouwer weliswaar gered door aan de vlammen te ontkomen, maar hij lijdt daarbij grote verliezen en zelfs verwondingen.

De lijdende zielen in het vagevuur kunnen zelfs niet voor zichzelf om barmhartigheid bidden. God heeft alle dingen in orde geschapen en alles heeft zijn eigen tijd. De tijd van de barmhartigheid is met dit aardse leven verstreken, om in de eeuwigheid plaats te maken voor de gerechtigheid. Wanneer het gebouw in brand staat, is er geen ruimte meer voor overleg of aarzeling. Wie zijn leven wil redden, moet de vlammen trotseren om te ontkomen.

Het vagevuur is een tempel, maar een tempel zonder priester en zonder verzoeningsaltaar. Gelukkig echter verenigt de gemeenschap der heiligen de zaligen in de hemel, de pelgrims op aarde en de lijdende zielen in één mystiek Lichaam. Het Eucharistisch Offer, waardoor Christus una oblatione consummavit in sempiternum sanctificatos, door één offer de geheiligden voor altijd heeft vervolmaakt, schenkt niet alleen heerlijkheid aan de uitverkorenen, maar wast ook de smetten van de voorbestemde leden af in het Bloed der Verlossing, omdat zij door geloof, hoop en liefde met Christus verbonden zijn.

De volgende drie Missen verschillen slechts in de lezingen en de collectagebeden, aangezien de graduales en antifonen in alle drie dezelfde zijn.

Ildefonso Schuster O.S.B., The Sacramentary, 2 november, blz. 213–220.

Terug naar inhoud

Het Dies irae en het Laatste Oordeel

Het Dies irae behoort tot de grote gezangen van de Romeinse dodenliturgie. Deze middeleeuwse sequentie, doorgaans toegeschreven aan de franciscaan Thomas van Celano († ca. 1265), beschrijft de wederkomst van Christus om de levenden en de doden te oordelen. De woorden waarmee zij aanvangt, zijn ontleend aan de profeet Sophonias (1, 15–16), die de dag des Heren aankondigt als een dag van toorn, benauwdheid en verwoesting, een dag van bazuingeschal.

De dag van het oordeel

De eerste strofen schilderen de ontzagwekkende gebeurtenissen van het Laatste Oordeel. De bazuin zal over de graven klinken en alle doden zullen verrijzen om voor de rechterstoel van Christus te verschijnen. Het boek waarin alle menselijke daden zijn opgetekend, zal worden geopend. Niets wat verborgen was, zal verborgen blijven en niets zal aan het goddelijk oordeel ontsnappen. Hierin herkennen wij de woorden van de Apocalyps (20, 12), waarin de doden voor Gods troon staan en de boeken worden geopend.

Het gebed tot Christus, de Verlosser

Vervolgens verandert het karakter van het gezang. De beschrijving van het algemene oordeel wordt een persoonlijk gebed. De mens vraagt wie voor hem zal pleiten wanneer zelfs de rechtvaardige met ontzag voor zijn Rechter staat. Hij wendt zich rechtstreeks tot Christus, de Koning van ontzagwekkende majesteit, maar tevens de bron van barmhartigheid.

Hij herinnert de Verlosser aan Zijn lijden en sterven. Christus heeft de mens gezocht, voor hem het Kruis gedragen en hem door Zijn kostbaar Bloed vrijgekocht. Daarom smeekt hij dat dit verlossingswerk voor hem niet vergeefs moge zijn geweest.

Daarna worden twee voorbeelden van Gods barmhartigheid in herinnering gebracht: Maria Magdalena, volgens de traditionele vereenzelviging met de boetvaardige zondares uit het Evangelie, en de goede moordenaar aan het kruis. Christus, die hun vergeving schonk, kan ook de smekende zondaar genadig zijn.

Het gebed om eeuwige rust

In de laatste strofen vraagt de mens gerekend te mogen worden onder de schapen aan de rechterhand van Christus, overeenkomstig het Evangelie van Mattheüs (25, 31–46). Hij smeekt niet tot het eeuwige vuur te worden veroordeeld, maar onder de gezegenden te worden opgenomen. Met een berouwvol hart vertrouwt hij zich toe aan de goddelijke barmhartigheid.

De sequentie eindigt met een gebed voor de overleden gelovigen: Pie Jesu Domine, dona eis requiem. Zo wordt de beschouwing van het Laatste Oordeel besloten met de voorbede van de Kerk voor haar gestorven kinderen.

Het Dies irae verkondigt de werkelijkheid van het goddelijk oordeel, de ernst van de zonde, de noodzakelijkheid van berouw en de hoop op de barmhartigheid van Christus. Het heeft zijn plaats behouden in de traditionele Requiemmis volgens het Romeinse Missaal van 1962.

Bron: Catholic Encyclopedia, 1908, Dies Irae. Redactionele toelichting aan de hand van Sophonias 1, 15–16; Apocalyps 20, 12 en Mattheüs 25, 31–46.

Terug naar inhoud

Dies irae — Abdij van Solesmes

Terug naar inhoud

Guido Gezelle en het Dies irae

Het Dies irae, de indrukwekkende middeleeuwse sequentie uit de traditionele Requiemmis, met de schitterende Nederlandse vertaling van de Vlaamse priester en dichter Guido Gezelle (1830–1899).

Dies irae

Dies irae, dies illa,
Solvet saeclum in favilla,
Teste David cum Sibylla.
Kwade dag, die al de dagen
eens lijk asschen weg zult vagen,
zoo ’t Sibille en David zagen!

Quantus tremor est futurus,
Quando judex est venturus,
Cuncta stricte discussurus!
Welk een gruwel ’n zal ’t niet wezen
als de Rechter, opgerezen,
’t goê zal uit het kwade lezen!

Tuba mirum spargens sonum
Per sepulcra regionum,
Coget omnes ante thronum.
Wondere trompetrumoeren
zullen al de graven roeren,
al die dood zijn throonwaards voeren.

Mors stupebit et natura,
Cum resurget creatura,
Judicanti responsura.
Stom zal staan de Dood en ’t Leven,
als de dooden antwoord geven,
staan, en voor den Rechter beven.

Liber scriptus proferetur,
In quo totum continetur,
Unde mundus judicetur.
’t Zal een boek te voorschijn komen
waarin ’t al staat opgenomen
dat het oordeel Gods moet schromen,

Judex ergo cum sedebit,
Quidquid latet apparebit,
Nil inultum remanebit.
als de Rechter, neêrgezeten,
al ’t verdoken kwaad zal weten,
straffen ende niets vergeten.

Quid sum miser tunc dicturus?
Quem patronum rogaturus,
Cum vix justus sit securus?
Wie zal dan toch mijn verweer zijn,
wat mijn voorsprake en begeer zijn,
als de goeden zelf verveerd zijn?

Rex tremendae majestatis,
Qui salvandos salvas gratis,
Salva me, fons pietatis.
Koning, schrikbaar en grootmachtig,
bron van goedheid, nederslachtig
bid ik u, weest mij indachtig!

Recordare, Jesu pie,
Quod sum causa tuae viae,
Ne me perdas illa die.
JESU, wil toch wel gedenken:
als gij mij kwaamt ’t leven schenken,
was ’t om me op dien dag te krenken?

Quaerens me, sedisti lassus,
Redemisti crucem passus,
Tantus labor non sit cassus.
JESU, moê van zoeken naar mij
hebt ge ’t kruis geleên, en daar mij
eens zoo dier gekocht: ach spaar mij!

Juste judex ultionis,
Donum fac remissionis
Ante diem rationis.
Schoon ’t uw recht zij van te wreken,
wilt mij vrij van zonden spreken
eer die dag komt aan te breken!

Ingemisco tamquam reus,
Culpa rubet vultus meus,
Supplicanti parce, Deus.
‘k Zuchte als een ter dood verwezen,
maar mijn schaamrood schuldig wezen
hoopt op uw bermhertig wezen;

Qui Mariam absolvisti,
Et latronem exaudisti,
Mihi quoque spem dedisti.
Wierd Maria ’t eeuwig leven,
wierd den moordenaar hoop gegeven,
hopen durve ik ook, en beven.

Preces meae non sunt dignae,
Sed tu bonus fac benigne,
Ne perenni cremer igne.
Heere, onweerdig is mijn bede;
doch, laat me, uit goedjonstigheden,
vrij van ’t vier der eeuwigheden!

Inter oves locum praesta,
Et ab haedis me sequestra,
Statuens in parte dextra.
Laat mij bij uw schaapkes weiden,
wilt mij van de bokken scheiden
en ter rechter hand geleiden.

Confutatis maledictis,
Flammis acribus addictis,
Voca me cum benedictis.
Moet gij dan vermalediden
en het eeuwig vier doen lijden
roept tot mij: Gebenediden!

Oro supplex et acclinis,
Cor contritum quasi cinis,
Gere curam mei finis.
Want ik komme al jammerklagen,
’t herte als asschen rouw geslagen,
hulpe in mijnen doodstrijd vragen.

Lacrimosa dies illa,
Qua resurget ex favilla
Judicandus homo reus.
Dag van weedom en van boeten,
als gij zult verrijzen moeten
en gerecht zijn om uw’ zonden,

Huic ergo parce, Deus.
Pie Jesu Domine,
Dona eis requiem. Amen.
mensch, God spare u in die stonden!
Zoete Heere JESU mijn,
laat ze in ruste en vrede zijn,
in alle eeuwen!
Amen.

Latijnse tekst: Missale Romanum, sequentie van de Requiemmis. Nederlandse berijming: Guido Gezelle, Kerkhofblommen, 1858, oorspronkelijke spelling.

Terug naar inhoud